“As escrituras também evoluirão. Lugar do propósito: todas os litorais deste mundo.”
(Saint-John Perse, Vents)
1.
Hoje, na ilha, é feriado nacional: esta tarde vai haver um concurso de jogo de cartas, e esta noite, um baile de máscaras. Uma grande marquesa foi erguida na praça pública onde continuam todos os tipos de jogos e divertimentos e de onde emana - ainda muito audível na margem por onde caminho - uma música que quer ser alegre .... Felizmente, é também dia de maré alta, e o litoral é imenso. Afastando-se um pouco, não só se escapa do barulho rítmico, mas também se descobre uma paisagem rochosa, caótica, normalmente escondida pelo mar que ali brilha a oeste e murmura.
É um dia como às vezes existem nesta costa: um dia emergindo de três dias de nevoeiro, muito claro, com uma clareza que desencoraja qualquer conversa.
E, no entanto, um pensamento, aquele que traço e que tenho seguido nos últimos anos, está mais uma vez em busca de suas palavras.
2.
Há padrões de pensamento. No interior desses diagramas, já foi tudo pensado? Poderemos pensar de forma válida fora de padrões? Ou será, neste caso, apenas uma questão de relaxamento ou de delírio “poético”?
Lembramo-nos, sem dúvida, da nota 25 do estudo de Alexandre Kojève sobre Aristóteles (in Essai d'une histoire raisonnée de la philosophie païenne).
De acordo com Kojève, o esquema dialético geral do discurso como tal, esquema que é a base da filosofia como um todo, assim como de cada sistema filosófico em particular, é apresentado da seguinte forma:
Eis o comentário de Kojève:
“Se a Hipó-tese é a Pergunta, a Sín-tese é a Resposta (discursiva). Esta desenvolve-se como discurso efetivo, numa Duração-prolongada, reproduzindo a sequência cronológica do desenvolvimento do Discurso total em discurso tético, antitético e paratético. A Sín-tese é, portanto, a imagem “refletida” do discurso plenamente desenvolvido e esta imagem é invertida no sentido de que o original é a “esquerda” (ou “direita”, se olharmos a partir da Hipó-tese); ou seja, o lado positivo ou crono-logicamente o primeiro que se supõe ser o Bem (original e definitivo) enquanto na imagem refletida o inverso é o verdadeiro: o Bem (final) é crono-logicamente o último, sendo a negação total do conjunto do lado positivo ou “esquerdo” (ou seja, “direito”)… A Sín-tese temporal foi descoberta por Hegel. A Filosofia pré-hegeliana conhecia apenas a “Sín-tese” espacial, ou seja, a Para-tese. (A resposta disse que a entidade em questão é “de uma vez” no sentido de “ao mesmo tempo” em parte A e em parte Não-a). Se, na Sín-tese, A e Não-a se sucedem, sendo cronologicamente o Anterior (ou o Originário) e o Posterior (ou o Final), eles coexistem na Para-tese enquanto logicamente Primeiro ou Esquerdo (ou seja, Direito) e Segundo ou Direito (ou seja, Esquerdo). Se não quisermos desenvolver a Para-tese no Esquema, devemos, pelo menos mostrar sua dualidade espacial. O sinal da Para-tese não é, portanto, um ponto (sem estrutura), mas um círculo (estruturado) cortado em dois, com um lado esquerdo e um lado direito”:
O esquema assume, então, a seguinte forma:
Se aplicarmos este esquema aos grandes sistemas filosóficos, chegaremos, por Parménides, ao seguinte:
- o princípio do terceiro excluído exige que o Hen seja inefável (a resposta à pergunta é silenciosa).
Para Heráclito, será assim:
- o princípio da contradição exige que o Cosmos não seja discursivo (a resposta à pergunta é um pseudo-discurso indefinido).
Para Platão:
Para Aristóteles:
(EI: matéria elementar, duplamente dupla)
Kant:
Hegel:
Em alguns passos, percorremos a história da filosofia ocidental.
Que falta fazer?
Sem dúvida, primeiro, voltar a tocar o chão e continuar a colocar um pé à frente do outro.
3.
A imagem abaixo dará uma ideia geral e esquemática da localidade onde me encontro:
Trata-se do que chamamos em geologia um complexo centrado, o mais belo de todo o maciço Armoricano. Granitos vermelhos de grânulos grossos, acompanhados de rochas básicas, passaram a ocupar um cone truncado de secção elíptica, cujo volume foi determinado pela derrocada de uma cápsula no reservatório magmático subjacente ou por uma descarga ascendente na forma de um pistão. Durante o estabelecimento do granito e dos magmas básicos, durante e após a sua cristalização, ocorrem deformações ligadas ao seu escoamento laminar ou turbilhão, dependendo da localização, e ligadas ao esmagamento das rochas que deles procedem. Um cataclismo então ocorre, o qual fratura as áreas central e sul dos granitos de granulação grossa. Um segundo grupo de granitos de grão fino de cor versátil (rosa, ocre a cinzento-púrpura), cimenta os blocos por vezes imensos de granito vermelho e as fraturas oblíquas e sub-horizontais que os cortam. Um colapso final ocorre aproximadamente no centro do maciço, libertando um volume em forma de um vidro de relógio assimétrico onde o terceiro e último grupo de granitos se cristaliza, de granulação fina como o segundo grupo, mas na cor branco-acinzentada.
Para a terra, cuja linha “abstrata” é vista como uma linha de costa, poderia ser representada da seguinte forma:
Mas também há nesta paisagem o mar e o céu. Se hoje está um dia claro, o céu, por estas bandas é em geral muito movimentado, resultando do encontro, neste noroeste da Europa, de correntes térmicas quentes e frias provocando múltiplos e frequentes enrolamentos e vórtices sob a forma de nuvens e ventos:
Quanto à água, é o meio impressionável por excelência, que permite todos os impulsos vindos de fora dele. Não respondendo apenas às mudanças em seu entorno imediato, ela recebe influências subtis dos confins do universo. O que poderia ser mais complexo do que uma onda, um fenômeno que Vitrúvio teve tanta dificuldade em imaginar?
E então existem as criaturas deste submundo.
“Antes que a terra emergisse do oceano e se tornasse terra firme”, escreveu Henry Thoreau em Cape Cod, “o caos reinou; e entre o alto-mar e a baixa-mar, aí onde ela é parcialmente revelada e emergente, uma espécie de caos ainda reina, que só criaturas anómalas podem habitar…”
Aqui, para registo e para renovar a visão, estão algumas dessas criaturas “anómalas”, algumas dessas figuras estranhas.
Caranguejos:
Medusas:
Em suma, estamos lidando nesta costa com um sistema dinâmico dissipativo, um campo de pesquisa e estudo incomparável para o físico, o químico, o geólogo, o geógrafo, o biólogo e o matemático.
Mas, embora tenha interesse nele, não me identifico totalmente com nenhuma dessas ordens.
Em quê então?
Na poesia, a única função da mente deixada “de fora”?
4.
No Congresso Continental de Cultura realizado em Santiago do Chile em maio de 1953, o poeta Pablo Neruda falou da costa de seu país nos seguintes termos: “Queremos que seu rosto seja esplêndido, diante dos mares. Queremos dar aos seus olhos uma expressão e um significado inesquecíveis. Queremos colocar as palavras mais nobres na sua boca.”
Por mais “nobre” que seja a ambição de Neruda, por mais genuíno que tenha sido o entusiasmo que sentiu pela beleza da costa chilena, há aqui uma concepção de poesia que me incomoda terrivelmente: o Poeta está muito presente, sua retórica muito pesada. O litoral não precisa de palavras “na boca” (a própria metáfora é repugnante). No entanto, neste contexto, é necessário dizer algo - mas o quê? E como? Em todo o caso, algo que não evoque uma plataforma, um megafone metafórico, um discurso “cultural” ...
É nesta mesma costa do Chile que Ernest Grassi, ansioso por colocar a filosofia e a cultura, antes da vida (Das Unmittelbare), coloca o início do seu livro sobre a origem da arte Kunst und Mythos (Arte e mito):
“Estamos no Chile. É o início da primavera: uma clareza difusa...”
A paisagem é implacável, desumana. Palavras comuns são inadequadas: não somos mais confrontados com “a luz”, mas com um “fenómeno cósmico”. Estranheza, solidão, preocupação, pânico. Os choupos estremecem ao vento, “como se uma mão invisível os acariciasse”. A solidão aumenta a sensação de desamparo, a incapacidade de “ver” esta paisagem de um ponto de vista pictórico. Apenas pintores provincianos se arriscaram, e o resultado é ridículo. A natureza, aqui, é uma realidade desconhecida e desorganizada: é unheimlich (perturbadora, mas também não permitindo uma residência). O que reina aqui é a ausência da fala humana. Os Andes estão aí, no horizonte, “como um puro fenómeno geológico”, ou como “imagens arrancadas de um tratado científico”. Impossível conter essas formas, essas cores, essas sombras numa “unidade artística”. Uma grande agave está ali, “como se feita de aço”, suas folhas lembrando “espadas dobradas”. Não há coordenadas e os elementos tectónicos não se harmonizam ...
“Sem essas experiências”, diz Grassi, “nunca entenderemos o que significa erguer uma parede, demarcar um espaço; o que é pintar um quadro, compor formas e cores; o que é descrever, por meio de ritmos e palavras, nossa situação e nossas experiências, e assim poder estar diante do mundo caótico.”
É certo que nestes parágrafos de Grassi falando das suas experiências na costa chilena, encontramos muitas motivações e práticas artísticas: a necessidade de “proteção”, a projeção mítica (esta “mão invisível”), a necessidade de unidade, a criação de comparações (“como aço”, “como espadas dobradas”).
Reconhecemos toda uma prática artística, enquanto nos dizemos (hoje, na orla) que ela é, decididamente, ainda demasiado humana: se é necessária uma “residência”, que seja menos circunscrita, e que não haja “poesia tão fácil” anexada a ela.
Na tradição humanista e clássica, o que caracteriza o homem é o logos. E logos, que vem de legein, implica uma seleção, uma leitura (do mundo). Seria possível outra lógica, menos “seletiva”, menos “literária”, e não apenas científica (geo-lógica, etc.)?
Não teria a escolha entre uma linha “poética” como esta:
Há águas em que a mudança dos ventos se transforma em risos
citado com a aprovação de um físico (os físicos estão interessados, mais frequentemente do que se pensa, em poesia), e a sua própria fórmula:
É a “nova ciência” do século XVII, e a “razão” do século XVIII, que provocam uma crise da poética da qual ainda não se recuperou (o que, claro, não impediu que muitos “poetas” continuassem como se nada tivesse acontecido: está “culturalmente” estabelecido que um poeta não precisa saber ou pensar nada).
Donne, um dos primeiros a sentir profundamente a crise e a reagir fortemente, responde com um platonismo furioso (as Ideias estão se debatendo ...), uma metafísica transatlântica (ele projeta ainda mais a unidade, fora do contexto europeu fragmentado e desintegrado, em direção a uma América abstrata) e uma lógica erótica (Descartes perde seus meios diante de um corpo nu).
Um século depois, Coleridge, por sua vez, lamenta os “antigos nomes” e as “formas inteligíveis dos antigos poetas”, como diz em The Piccolomini:
Les formes intelligibles des anciens poètes
Les belles humanités de la vieille religion
La Puissance, la Beauté et la Majesté
Qui hantaient les vallons, les montagnes de feu
Les forêts, les lents cours d'eau ou les torrents rocailleux
Les précipices et les gorges profondes ; toutes ont disparu
Elles ne vivent plus dans la foi de la raison ;
Pourtant le coeur toujours a besoin d'un langage,
Et toujours le vieil instinct ranime les vieux noms…
(trad. M.C. White)
As formas inteligíveis de poetas antigos
As belas humanidades da velha religião
O Poder, a Beleza e a Majestade
Que assombraram os vales, as montanhas de fogo
As florestas, os riachos lentos ou os riachos rochosos
Os precipícios e os desfiladeiros profundos; todos desapareceram
Eles não vivem mais na fé da razão;
No entanto, o coração sempre precisa de uma linguagem,
E sempre o antigo instinto reanima os antigos nomes ...
Se muito do romantismo foi simplesmente uma reação do coração, também abrigou o início de outra coisa: algo que vemos em ação no deserto do Velho Marinheiro, onde os espectros nada têm a ver com Júpiter e Vénus, na geografia surrealista de Kubilaï Khan e nos arquivos do poeta-pensador-enciclopedista que constituem a Biographia literaria. A mesma coisa em Novalis. Quando declara que “o mundo deve ser romantizado”, a sua concepção dessa “romantização” vai muito além do quadro do romance sentimental, da imaginação subjetiva e da poesia diluída (com lágrimas). Tratava-se de uma nova e inacabada mistura de conhecimento e visão, confusa e atópica demais para o velho Goethe weimarisé, mas bastante próxima de certas especulações poético-científicas do Goethe distante e clarividente que, no fundo, não se situa, como Valéry, em lugar nenhum.
Hölderlin começa a viagem, como Donne e Coleridge, no arrependimento dos deuses (Ah, todos vocês / Deuses fiéis e amigos / Se ao menos soubessem / O quanto minha alma te amava!) - e na plenitude um tanto forçada (pindárico) do vocabulário hiperbólico, ele desce, de ruptura em ruptura, a um dito mais despojado que tenta, apesar de tudo, expressar uma relação com o mundo.
Situado na “ruína do tempo” e na “solidão do tempo”, Hölderlin sonha com a Arcádia:
Onde, acima da existência
Floresce a beleza eterna
Grande campeão do idealismo alemão absoluto, ele vive na nostalgia de uma unidade perdida (o lema de Hegel e Hölderlin no seminário de Tübingen era: o Um e o Todo), simbolizado pela Grécia, pagã ou cristã:
Mas, puro, resistiu
Sobre um terreno caótico, Jean
prosseguiu de acordo com ele pela Alemanha. Aqui está um diagrama simples, ao qual grande parte da poesia de Hölderlin corresponde, mas que se complica, até se tornar irreconhecível. Se os grandes rios (o Meno, o Reno, o Danúbio) continuam descendo em direção ao mar, o caminho de Hölderlin, espírito errante, é excêntrico. Ele vive a catástrofe do idealismo e desse idealismo catastrófico emerge uma realidade complexa. O canto do cisne torna-se um campo de signos:
O que é Deus? desconhecido e ainda
Cheio é o rosto
Do céu de seus signos
Até os rios, embora aparentemente “eternos”, assumem estranhas aparências, revelam aspetos desconhecidos, como o Íster (Danúbio):
Mas ele parece, quase
Ele, a andar em recuos, e
Ele me parece que ele tem que vir
Do Leste.
Haveria muitas coisas
Para dizer sobre isso.
Os últimos poemas de Hölderlin são surpreendentemente simples, diante dos quais o discurso crítico literário usual parece risível. Esta palavra desastrosa, porém, deixa “muito por dizer”, mas noutro nível, noutro espaço.
Obcecados pela imagem de Hölderlin num lugar fechado, trancado atrás de sua janela filosófica, tendemos a esquecer o outro Hölderlin, o dos rios, o do poema “Kolomb” (que cito aqui, fragmentariamente, na tradução de André du Bouchet), o oceânico Hölderlin: “Se eu quisesse ser um dos heróis, seria no oceano ... telescópio que, no topo, configura e educa, a favor, sem dúvida, da vida, para questionar o céu ... expedições ou tentativas de esclarecer o que distingue o universo hespérico do universo dos antigos ... como um comerciante de imagens que mostra as imagens de países, também dos grandes, e canta a glória do mundo … tu estás inteiro na beleza, apocalíptica… Sono profundo, momentos hirtos … o barqueiro Colombo, porém, longe… ”
Continuo caminhando no litoral, sem saber bem para onde vou, mas nessa alegria difusa que ocorre, que se dá quando um pensamento (uma visão, uma ciência) está surgindo e encontrando, grandemente, no bramido do mundo, sua articulação. Essa articulação nunca se completa. Só tenho a sensação de ter chegado ao fim de uma viagem e de ter recolhido pelo menos alguns elementos.
Elementos costeiros ...
Retórica da costa ...
Escrita costeira ...
Geopoética geral ...
As reticências são sinal de uma abertura que vou continuar, mais ou menos sem jeito (mas nenhuma habilidade me ajudaria), como um daqueles caranguejos, tateando.
Por enquanto, felizmente, a maré está subindo.
Vamos aproveitar.
Kenneth WHITE
Tradução de Susana L. M. Antunes
Fonte dos gráficos:
Guides géologiques régionaux : Bretagne. Paris, Masson, 1977.
Alexandre Kojève, Essai d'une histoire raisonnée de la philosophie païenne. Paris, Gallimard, 1972.
Théodore Schwenk, Le Chaos sensible, Paris, Editions du Centre Triades, 1982.
D'Arcy Thomson, On Growth and Form, Cambridge University Press, 1961.
