Dictionnaire de géopoétique

Eléments puisés dans l’œuvre fondatrice de Kenneth White

Paysage archaïque

 

 

Définition

 

Expression propre à l'auteur : "Nous vivons presque tout le temps dans le secondaire, avec entre nous et une expérience première de la réalité un écran de culture et une accrétion psycho-personnelle. Je prends Thoreau comme exemple de quelqu'un qui a voulu retrouver « l'espace premier » (ce que j'appelle par ailleurs le paysage archaïque) et nettoyer, aiguiser sa perception", PC, p. 71.

 

voir Anarcho-archaïque, Désencombrer, Espace du Dehors, Matrice, Paysage mental

 

 

Principales occurrences

AT, p. 120, p. 123 ; FD, p. 20, p. 35, p. 46 ; PA, p. 112, p. 200, p. 225 ; PC, p. 71 ; CG, n°5, p. 105 ; Latitudes n°1, p. 26


Citations

"Sur la scène de ce paysage archaïque, nous avons vu passer des peuples aussi divers que les Pictes et les Celtes, les Amérindiens et les Esquimaux (sans parler des Sibériens et des Japonais qui restent, pour le moment, dans les coulisses)", FD, p. 35.

"Le « paysage archaïque », l' «espace premier », comme on dit en géopoétique*, de l'artiste écossaise, Liz Ogilvie, est l'île (ou plutôt l'archipel*) de Saint Kilda", CG, n°5, p. 105.

"C'est sur cette base (dans cet espace premier, dans ce paysage archaïque) que Thoreau trace le chemin de son esprit parmi les mots, ouvrant ainsi le champ d'une poétique post-moderne, c'est-à-dire ni du moi, ni du mot, mais du monde*", PA, p. 200.

"Les principaux personnages de ses romans [n.b. : les romans de Thomas Hardy] sont tous des erratiques et des excentriques, mal à l'aise dans la société moderne, et dans la civilisation tout court, trouvant impossible de s'intégrer à ses structures, se frayant un chemin, obscurément, parmi un tourbillon d'émotions contradictoires, vers le paysage archaïque, ce paysage « hors du temps »", AT, p. 120.

 

Cheminement critique

Jack DORON, psychanalyste et géopoéticien*, a proposé dans un article du premier Cahiers de Géopoétique une intéressante analyse du paysage archaïque : "Il reste alors, au-delà de l'expérience du vide et du chaos, la possibilité de découvrir la relation que l'on a eue avec les choses : le paysage archaïque", p. 29 ; et il élabore une féconde utilisation de ce concept tant du point de vue de la pratique artistique que psychothérapique (cf. Chaos Psychique, Esquisse d'une cartographie de la psyché, PAIDOS/CENTURION, 1991). Dans la cinquième livraison de la revue, le thérapeute précise : "Ce qui est essentiel dans la relation géopoétique, c'est le couplage entre le monde de l'intériorité et celui du dehors. Ce lien est complexe, car le paysage archaïque est pour ainsi dire la forme première de l'émotion", CG, n°5, p. 120. Ailleurs, dans un essai consacré à la géopoétique, il tente de décrire ce paysage archaïque : "C'est un lieu peu habité, où la trace de l'homme n'est pas exclusive comme dans une ville, un lieu qui sert de support à la méditation, où dominent l'univers minéral, l'eau et la lumière, mais aussi le végétal si l'on se trouve dans une forêt. Présence forte des éléments, mais aussi connaissance historique, géographique, culturelle, de cet espace qui va devenir un lieu à explorer corporellement à l'aide des sens mais aussi dans une saisie poétique (écrite où graphique) permettant de découvrir « une expérience de la réalité incandescente, ou bien une vision d'une limpidité totale » (Kenneth White, La Figure du dehors, p. 22)", Jack DORON, MOKW, p. 98. Voir aussi : Christophe RONCATO, KWOM, p. 58, p. 63

 

Précisons que le premier chapitre de La Figure du dehors s’intitule Le paysage archaïque.

 

 

Paysage Mental

 

 

Définition

 

"Au-delà du paysage physique, esthétique, il y a le paysage mental, qui est en étroit rapport avec le premier (en fait, les deux s'interpénètrent)", CC, p. 43.

 

 

voir Géomental, Logique érotique, Paysage archaïque, Psychomental, Territoire

 

 

Principales occurrences

A, p. 176 ; CC, p. 43 ; CG, p. 139 ; Ec Br, p. 41, p. 116, p. 117 ; EN, p. 152, p. 235 ; F, p. 19 ; FD, p. 18 ; LG, p. 102 ; LP, p. 61, p. 90 ; MAA, p. 40 ; PA, p. 106 ; PC, p. 77 ; RC, p. 9 ; VVE, p. 11 ; CG, n°4, p. 33 ;ALH, p. 44 ; PG, p. 117


Citations

"Je me tournais vers le paysage en me disant que de là, peut-être, grâce à quelque chose que je nommais landscape-mindscape (paysage physico-mental), pourrait surgir un nouveau commencement, une nouvelle base", CG, n°4, p. 33.

"J’ai sans doute les notions de « confins, marges, limites » et de « passage, itinéraire, chemin » inscrites dans la matière grise de mon cerveau, peut-être même dans la moelle de mes os. Ce n'est pas seulement une question de géographie, c'est une question de paysage mental", RC, p. 9.

"Je pense que la géographie natale ne définit pas nécessairement, et surtout pas absolument, l'esprit d'un poète ou d'un penseur, mais il est sûr que cette géographie peut l'influencer. Ce fut mon cas. Cette côte abrupte, ces îles, ces archipels*, et cette ouverture. Paysage physique mais aussi mental, un paysage de l'esprit", LP, p. 61.

"Il avait pensé que ce livre serait un tournant, le seuil d'un nouvel espace existentiel, d'un nouveau paysage mental", CG, p. 139.

 

Commentaires

Se référer à l'essai de White : Paysage physique, paysage mental, Incisions III, p. 17 et à l’allocution intitulée « Landscape, Mindscape, Wordscape », prononcée à l’occasion de la remise du prix Grinzane-Biamonti à San Remo, le 22 février 2008.

 

 

Cheminement critique

"Ainsi les vocables du « nouveau monde » conceptuel du poète - presque tous des substantifs doubles accolés ou télescopés - associent-ils délibérément espace physique […] et pensée, de « conscience cosmique* », « nomadisme intellectuel* », « logique érotique* », « chaosmos* », à « géopoétique* » qui les subsume tous, pour dire la correspondance ontologique entre « paysage physique » et « paysage mental »", Michèle DUCLOS, MOKW, p. 56.

Voir aussi : J.J. WUNENBURGER, ADKW, p. 11 ; Anne BINEAU, ADKW, p. 155, MOKW, p. 185 ; l'article de Catherine CHAUCHE, Géopoétique et temporalité, l'apport de Gustave Guillaume à la géopoétique, HKW, p. 129-138.

 

 

Pélagique,

Archipélagique

 

 

Définition

 

"Je pense beaucoup aux Kerguelen en ce moment, d'abord parce que la notion d' « archipel* » m'intéresse, me fascine, me fait penser (archipélagiquement, si je puis dire)…", PAN, p. 183.

 


voir Archipel

 

 

Principales occurrences

AT, p. 10 ; FD, p. 217 ; RB, p. 92 ; LP, p. 79, p. 116 ; PA, p. 14, p. 45-55 ; PAN, p. 183 ; PE, p. 244 ; RS, p. 265 ; SP, p. 153

 

Citations

"Je dirais qu'il s'agit d'une lutte entre l'esprit archipélagique et l'esprit institutionnel. A l'ouest, les communautés de moines sont éparpillées sur tout le territoire, notamment sur les îles, sans évêché central, sans hiérarchie. L'évêque n'a aucun pouvoir, seul compte, dans son espace divino-naturel, le moine individuel", FD, p. 217.

"Pendant cette période qui a suivi mon installation sur la côte en 1983, j'ai fait beaucoup de conférences, en France et ailleurs, que j'ai ensuite transformées en essais pour en faire les chapitres de ce livre. C'est dire qu'ici et là, je reviens sur le même terrain : la structure de ce livre n'est pas linéaire, pas progressive, elle est cyclique et archipélagique", PA, p. 14.

"Mon investigation est sporadique, archipélagique", PE, p. 244.

"Mais unité ne signifie pas monotonie. Je pense aussi qu'il est possible de respecter la localité, la focalité, sans tomber dans le localisme*. J'ai une conception archipélagique de l'unité. C'est une des idées que je développe dans mes essais de géopoétique*, notamment dans Le Plateau de l'Albatros", LP, p. 116.

 

Commentaires

Voir le chapitre intitulé La pensée pélagique dans Le Plateau de l’albatros, p. 45-55.

 

Cheminement critique

Michèle DUCLOS, MOKW, p. 58.

 




Philocosmisme,

Philocosmique

 



Définition

 

Néologisme : du grec, philein, « qui aime » et kosmos, « monde, univers ».

 

 

 

voir Conscience cosmique, Cosmoculture, Mondomanie, Psychocosmique

 

 

 

Principales occurrences

EN, p. 17, p. 32 ; Ed, p. 12


Citations

"[...] Il (n.b. : le nomade intellectuel*) est avant tout un intellectuel d'un nouveau genre, mobile et multiple, abrupt et rapide, n'appartenant à aucune intelligentsia, ne s'attachant à aucune idéologie et ayant la solidarité difficile, sauf avec l'univers (et encore - au philocosmisme peut se mêler, comme le sel à l'eau, un peu d'acosmisme surnihiliste*", EN , p. 17.

"La poésie celtique, la littérature scandinave seraient-elles moins philocosmiques que la poésie latine, la poésie grecque, ou la poésie arabe ?", EN, p. 32.

"Mais cette petite pause restaurative pourrait être aussi l'occasion pour le promeneur philocosmique de faire une courte incursion dans la littérature écossaise […]", Ed, p. 12.

 

Commentaires

Le terme est présent dans le titre de l'essai que White a consacré à Edimbourg (Un guide intime, Autrement Editions, 1997) : Formes, fantasmes, philocosmisme.

 

 

 

Poète-penseur

 

 

Définitions

 

Expression propre à l’auteur : "Mon travail poétique fondamental consiste à découvrir cet espace du dehors* ; et seuls peuvent, à mon avis, le faire, les poètes-penseurs-existentiels. On peut, en effet, être très bon philosophe sans posséder une présence, ou sans être poète ; les exemples ne manquent pas. Il s'agit donc d'avoir une pensée, de savoir l'exprimer par une parole vive (et donc poétique) tout en étant capable de l'incarner, par une présence vivante. Ce qui me ramène à Thoreau, qui répondait à ces exigences", extrait d’un entretien avec Gilles FARCET (Postface à l’ouvrage : Gilles FARCET, Henry Thoreau, l'éveillé du Nouveau Monde, Sang de la terre, 1986, p. 300).

 

"Je n'ai jamais oublié une phrase de Whitman à propos du poète-penseur radical, lue quand j'étais adolescent : ne trouvant aucun espace à sa convenance, il s'en crée un", SP, p. 7.

 

 

 

voir Anarchiste de l'aurore, Figure du dehors, Isolato, Nomade intellectuel



 

Principales occurrences

AE, p. 20 ; AT, p. 41, p. 133 ; EB, p. 54, p. 93-94 ; EN, p. 235 ; FD, p. 12, p. 19 ; LM, p. 8 ; LP, p. 110, p. 115 ; PA, p. 16, p. 31, p. 215 ; PC, p. 24-25, p. 103, p. 186 ; SP, p. 7, p. 144 ; Postface à l’ouvrage : Gilles FARCET, Henry Thoreau, l'éveillé du Nouveau Monde, Sang de la terre, 1986, p. 300 ; CG, Géographie de la culture, p. 88 ; Incisions III, p. 32, p.70 ; In'hui, p. 58 ;ALH, p. 218 


Citations

"Il faut à toute culture vivante sa figure du dehors*. C'est le poète-penseur tel que je l'envisage. Il ne pense pas en termes humanistes, il pense en termes de bio-cosmo-poétique*", PC, p. 25.

"J'aime les traits d'union : poète-penseur, poète-penseur-voyageur… La séparation de la pensée et de la poésie est une des marques de notre sclérose culturelle", PC, p. 103.

"Si je cite tellement, c'est pour indiquer que ce dont j'essaie de parler dépasse mon moi ; il s'agit d'un monde*, et non pas de l'expression d'un moi ; ensuite pour créer quelque chose comme une mémoire mondiale, une mémoire d'un monde, une espèce de tribu de poètes-penseurs", Les Chemins de la pensée poétique, conférence donnée à la Maison de la Poésie à Paris le 21 mars 1984, in Michèle DUCLOS, KW, p. 250.

"Il me semble que, la notion de « centre » étant éclatée, la cosmologie de la pensée est en passe de se transformer du tout au tout. Le problème pour nous, poètes-penseurs, est d'articuler, poétiquement et théoriquement, cette transformation", Incisions III, p. 32.

 

Commentaires

Kenneth White se définit lui-même comme un poète-penseur : "Ce poète pourrait commencer à penser (voudra-t-on bien admettre la possibilité qu'un poète ait envie de penser ?) en termes de vie, à élaborer une pensée où il serait question d'un chemin de vie, une pensée-de-la-vague-et-du-vent, une pensée chaos-cosmique*... Oh, tout cela serait effectivement bien vague au début. Mais ce serait quelque chose de plus que l'enthousiasme lyrique, si vite lassant, que l'effusion émotive, si vite épuisée, et bien plus que du commentaire versifié, si ennuyeux", Rivages, p. 104.

Dans L'Esprit nomade, White évoque « la poésie-pensée » à propos d'Heidegger : "La poésie-pensée se détournerait donc des « buts lointains » (Idée, Utopie...) et s'attacherait à ce « familier » dont Héraclite disait déjà que les hommes s'éloignaient, à leur grand détriment. Contre l'Idéal, le territoire*", EN, p. 241.

 

Cheminement critique

Michèle DUCLOS, KW, p. 118, p. 247.

 

 


Poétique du monde

 

 

Définitions

 

"Ce qui fait que le dehors est présent, c'est que le moi du poète s'efface. Il n'intervient plus entre le lecteur et le monde* : il indique, il révèle, il ouvre. Le poète surpersonnel* utilisera aussi un langage moins encombré de métaphores et de figures que le langage poétique habituel. Il découvre aussi une grammaire dans les choses. Il s'agit là, non pas d'une poétique du moi ni des mots, mais du monde", LCGT, p. 123.

 

"Depuis de longues années maintenant, j'essaie de réunir les éléments d'une poétique forte et fertile, ouverte et fondatrice. En essayant de repérer des foyers d'énergie tout au long de l'histoire culturelle, en puisant partout dans la « poétique du monde » et en voyageant sur le terrain, de territoire* en territoire", PA, p. 26.

 

 

voir Figure du dehors, Géopoétique, Monde, Monde ouvert, Transpersonnel

 

 

Principales occurrences

AE, p. 10, p. 20, p. 85 ; AT, p. 39 ; CC, p. 93 ; DEN, p. 18 ; EN, p. 9, p. 20 ; LCGT, p. 123 ; LGOKW, p. 504 ; LP, p. 14, p. 82, p. 126 ; PA, p. 26, p. 29, p. 31, p. 40, p. 200, p. 207, p. 212, p. 215 ; PAN, p. 174 ; PC, p. 36, p. 131, p. 174 ; Goéland, Atlantique Nord, n°1, Printemps 2003, p. 12 ; Latitudes n°6, p. 30 ; Voir Grand, Panorama des grands sites, en collaboration avec Jacques Maigne, Actes Sud, Réseau des Grands Sites de France, 2007, p. 77


Citations

"C'est de ce terrain géo-anarchique que vont naître les notions de « culture planétaire » et de « poétique du monde » qui forment, me semble-t-il, l'« horizon » du nomade intellectuel*", EN, p. 20.

"La poésie qui m'intéresse, que j'essaie de pratiquer, n'est ni egologique (poésie du moi), ni linguistique (poésie des mots croisés), mais cosmique (poétique du monde), qui essaie de suivre les lignes du monde, des lignes de marée", Goéland, Atlantique Nord, n°1, Printemps 2003, p. 12.

"La « poétique du monde » que je pratique et que je prône a aussi peu en commun avec l'éco-poéticité de certains sociologues, psychologues ou philosophes, qu'avec le lyrisme stellaire de certains astro-physiciens", LGOKW, p. 504.

"Dans tous les cas, de l’anarcho-géographie de Reclus au nihilisme mordant de Cioran, en passant par la lumière noire de Breton et les ombres fuligineuses de Céline, il s'agit de voyages de l'esprit au bout de la nuit, en vue d'une possible aurore intellectuelle, d'une puissante poétique du monde", AE, p. 10.

"On peut imaginer un temps où, avec l'agrandissement du désir (de la transhumance au transhumanisme* !) et l'affinement de la technologie, les valeurs de vie seront fondées non sur la communauté (croyances, idéologies, cirques), mais sur une connaissance de l'espace, sur la conservation de ses beautés, et sur une poétique du monde", DEN, p. 18.

 

Commentaires

Dans un recueil d'entretiens, White précise : "On n’est pas loin là de mon Esprit Nomade et de ma « poétique du monde », qui va devenir la géopoétique*", LP, p. 126.

A plusieurs reprises (CG, Géopoétique et Arts plastiques, p. 15 ; LP, p. 125 ; EN p. 34), White a fait référence à la notion de « prose du monde » inspirée de Merleau-Ponty (d'après l'ouvrage homonyme : Maurice Merleau-Ponty, La Prose du Monde, Gallimard, 1969). Ce fut le titre également d'un séminaire* tenu par White en Sorbonne et consacré à cet auteur.

Voir : Vers une poétique du monde, in Comment vivre avec l’image, Nouvelle Encyclopédie Diderot, Paris, PUF, 1989.

 

Cheminement critique

"En 1989, l'année même où il créait l'Institut International de Géopoétique*, dans son séminaire alors consacré à définir une « poétique du monde » - c'est à dire les virtualités d'une culture vivante, harmonieuse, pour notre époque déboussolée -, il définissait le monde*, succinctement, comme « ce que les hommes font de la terre » [...] ", MOKW, Michèle DUCLOS, p. 43. Voir aussi : KW, p. 101 (note), p. 147 (note) et la dernière partie de l'ouvrage intitulée Une poétique du monde.

 

 

Possibiliste

 

 

Définition


Néologisme : "Il y là une petite subtilité qu’il convient toujours de préciser : à ceux qui me demandent si je suis pessimiste ou optimiste, il m'est impossible de répondre. On ne peut être optimiste vis-à-vis de l'humanité et de la société qui, la plupart du temps, se montrent si bêtes, si médiocres ; mais on ne peut non plus se contenter d'une attitude tout à fait pessimiste, ce qui équivaudrait à baisser confortablement les bras. Il s'agit donc d'être possibiliste, tout en demeurant lucide : faire tout ce que l'on peut dans son champ immédiat. Si cela exerce une influence sur le reste, tant mieux ; sinon, c'est aussi bien. L'on aura au moins vécu une vie... exacte (du latin exactus, poussé jusqu'au bout, accompli)", extrait d’un entretien avec Gilles FARCET (Postface à l’ouvrage : Gilles Farcet, Henry Thoreau, l'éveillé du Nouveau Monde, Sang de la terre, 1986, p. 298).

 

Principales occurrences

C, p. 25 ; EB, p. 95 ; PC, p. 113 ; SP, p. 236 ; Autre Sud, n°45, Juin 2009, p. 39 ; Latitudes n°6, p. 18 ; Marche et paysage, p. 27 ; Postface à l’ouvrage : Gilles Farcet, Henry Thoreau, l'éveillé du Nouveau Monde, Sang de la terre, 1986, p. 298 ; Voir Grand, Panorama des grands sites, en collaboration avec Jacques Maigne, Actes Sud, Réseau des Grands Sites de France, 2007, p. 78

 

Citations

"Je dis cela non avec optimisme (toute une machine pseudo-culturelle continuera à tourner bruyamment avec n'importe quoi), mais dans un esprit possibiliste, et pour des esprits à la fois lucides, ouverts et aventureux", SP, p. 236.

"Non, je ne suis ni optimiste, ni utopiste. Je ne suis qu'un archi-individualiste, un possibiliste et un pratiquant de la cosmopoétique*", C, p. 25.

"Quand on me demande dans des entretiens si je suis optimiste ou pessimiste, je réponds : « Ni l'un, ni l'autre - je suis possibiliste ». Dans son Essai sur l'homme de 1733, donc au début des sciences humaines, Alexander Pope situait l'homme lucide quelque part entre le scepticisme et le stoïcisme. On travaille le champ du possible", Latitudes n°6, p. 18.

 

Commentaires

Dans L’Esprit Nomade, White développe cette notion en commentant Nietzsche : "Son terrain se place sous le signe, non de l'esse, qui a suscité à peu près tout le questionnement occidental, ni du nihil, qui y fait suite (où l'on tombe du ciel des idées dans l'angoisse et dans l'histoire) mais du posse. Ni l'être ni le néant, mais le possible", EN, p. 238 (voir aussi à ce sujet, AT, p. 16).

"Je me suis toujours décrit moi-même comme un pessimiste actif, ou comme un possibiliste", affirmait-il dans un entretien (PC, p. 113). Et dans un autre : "Je ne suis pas un optimiste. Comme je l'ai souvent dit, je suis un pessimiste actif. C'est à dire que, sans me bercer d'illusions, et en dehors de la dialectique de l'espoir et du désespoir, je ne cesse d'essayer de mettre en avant une pensée différente, une manière autre d'être au monde", Fanal, p. 19.

 

Cheminement critique

Voir Tony MAC MANUS, MOKW, p. 162 : dans son article intitulé, Kenneth White, l'Ecosse et la géopoétique, MAC MANUS indique que la notion de possibilisme est présente dans l'ouvrage de Prigogine et Stengers, La Nouvelle Alliance, ce qui confirme l’intérêt de la notion (Prigogine I., Stengers I. (1979), La nouvelle alliance. Métamorphose de la science, Paris, Gallimard).

 



 

Post-histoire

 

 

Définition

 

"Mais ce n'est pas l'histoire, si haute en couleurs, si chargée d'alarmes et de fait d'armes, qui m'intéresse. Ce serait plutôt quelque chose que j'appellerais, en prenant pour analogie la pré-histoire, la post-histoire. Une autre conception du temps ? Retrouvailles avec l'espace ?", RD, p. 8.

 

 

voir Atopie, Autoroute de l'Histoire

 

 

Principales occurrences

FE, p. 80 ; LAH, p. 6 ; LCGT, p. 93 ; RD, p. 8 ; Latitudes n° 5, L'atelier du Héron, 2007


Citations

"Je vivais à la résidence d'Aspin, au-dessus de Bizanos, dans un studio auquel j'allais donner plusieurs noms : « L'atelier des abîmes et des hauteurs », « La tour de la post-histoire », « L'ermitage des cinq montagnes »…", LAH, p. 6.

"Si on accepte qu'il y a eu une pré-histoire, pourquoi ne pas envisager, par analogie, une post-histoire ?", LCGT, p. 93.

 

Commentaires

Eugenio d'Ors, dans Du baroque, évoque cette notion rappelant qu'on doit l'attribuer au mathématicien-philosophe français Antoine-Augustin Cournot, 1801-1877 (Eugenio d'Ors, Du baroque, Gallimard, 1968, p. 44).

Dans Une Apocalypse tranquille, White cite Ecartèlement de Cioran, lorsque le philosophe roumain évoque l' « homme post-historique », AT, p. 108.

Dans Le Plateau de l’albatros, White évoque le terme dans le contexte d’Olson : "Quand le poète américain Charles Olson le reprit, en même temps que du postmoderne, il parlait du posthistorique, du posthumaniste, de la présence vive et de la belle chose (the beautiful thing)", PA, p. 38, p. 298-300.

Pour une approche plus précise de la notion voir la conférence reprise dans : Kenneth White, De la pré-histoire à la Post-Histoire, Latitudes n° 5, L'atelier du Héron, 2007.

 

Cheminement critique

A maintes reprises, White a exprimé le fait que sa trajectoire intellectuelle le poussait à « sortir » de l'Histoire comme dans ce passage d’Une Apocalypse tranquille : "Mais si je me réfère à ces moines, si je fais de l'archéologie culturelle, ce n'est pas pour me situer dans une tradition, ce n'est pas pour m'enliser dans l'histoire, d'une manière pédante ou poétisante, c'est afin d'aiguiser mon sens du mouvement intellectuel et culturel, c'est afin de régler mes comptes avec l'histoire, afin d'être libre de m'engager dans une ... géographie", AT, p. 27.

 

 


Promenade-Haïku

 

 

Définition

 

"Et, dès ce jour, je fonde l'Ecole de l'anorak, basée sur l'idée de haïku-walking (la « promenade-haïku »). Cette école constituera la section ambulante de l'Académie des goëlands*, consacrée à l'écologie de l'esprit, à la philosophie naturelle, et à la préservation poétique du monde*", AG, extrait de la préface.

 

 

voir Académie des Goélands, Haïkuité, Haïkulturel, Zen

 

 

Principales occurrences

AG, préface ; EB, p. 98 ; Temporel n°3 interview de Kenneth White par Michèle DUCLOS, La marche, mars 2007.

 

Citations

"Je pense que la pratique du haïku, en Occident, est une bonne chose. Et j'ai recommandé pour tout le monde ce que j'ai appelé le haïku-walking (la « promenade-haïku »). Cela invite l'esprit à se concentrer, et affine la perception des choses. Et puis cela débarrasse la poésie de la Poésie", EB, p. 98.

"La marche est, justement, propice à la méditation. Et la méditation peut prendre plusieurs formes. On peut marcher pour se vider l’esprit, c’est la méditation de la vacuité. Mais on peut aussi laisser errer l’esprit. Celui-ci commencera peut-être par « simplement » capter des phénomènes : cette pie sur une branche de bouleau, cette lumière sur les îles… Cela peut donner lieu à ce que j’appelle la promenade-haïku", Temporel n°3, interview de Kenneth White par Michèle DUCLOS, La marche, mars 2007.

 

Commentaires

Lire la section Un programme pratique : la promenade-haïku de la contribution de White L’art de la marche ou philosophie, péripatétisme, géopoétique au recueil collectif du colloque ayant pour thème la marche et qui s'est tenu à Genève en 2004 (Marche et paysage, Les chemins de la géopoétique, dirigé par B. Levy et A. Gillet, Metropolis, 2007, p. 259-260).

 


 

 

Psychocosmique

 

 

Définition

 

Néologisme désignant le rapport de la Psyche et du Cosmos : "Rêve, vision, imagination. Il ne s'agit pas de luxe, ni de fantaisie, mais de nécessité vitale. Ferenczi parlait de la frustration biogénétique de l'homme moderne. On pourrait parler aussi de sa frustration psychocosmique. La maladie psychique pullule, et on l'enferme dans le psychologisme. Alors que tout ce qu'il faudrait, c'est une petite randonnée extatique de temps à autre...", AT, p. 38.

 

 

voir Biocosmopoétique, Conscience Cosmique, Philocosmisme, Psychocosmogramme

 

 

Principales occurrences

AT, p. 35, p. 38 ; EN, p. 43, p. 109, p. 159, p. 252 ; FD, p. 221 ; MAA, p. 41; Postface à l’ouvrage : Gilles Farcet, Henry Thoreau, l'éveillé du Nouveau Monde, Sang de la terre, 1986, p. 306


Citations

"L'homme qui se trouve derrière cette activité cérébrale psychocosmique tout à fait hors-série et qui porte, publiquement, le nom de MacDiarmid, est, en privé, Christopher Murray Grieve", EN, p. 109.

"On trouve dans ces livres tout le déplacement culturel que représentait le romantisme, toute sa recherche encyclopédique, psychocosmique…", EN, p. 252.

"En d'autres termes, Rivière est en train de parler rhétorique, alors que pour Artaud il s'agit de tout autre chose : de toute une géographie psycho-cosmique indéterminée, de la possibilité, ou non, d'être habité par quelque chose", MAA, p. 41.

"Whitman possède cependant un rythme, une respiration psycho-cosmique que n'a pas toujours Thoreau", extrait d’un entretien avec Gilles FARCET (Postface à l’ouvrage : Gilles Farcet, Henry Thoreau, l'éveillé du Nouveau Monde, Sang de la terre, 1986, p. 306.

"Absolument non formaliste, le shinto ouvre un champ d'énergie sans entrave, présente une économie psycho-cosmique totale", FD, p. 221.

 

Commentaires

White a tiré cette notion du travail d'Henry Corbin : "Plus près de nous, et en des termes plus abstraits, Mircea Eliade parle de l'imagination créatrice, et Henry Corbin de l'imagination active, qui a une fonction « psycho-cosmique »", AT, p. 38.

Dans le recueil d’essais, Une Stratégie paradoxale, il souligne la vision « cosmo-psychique » de Fourier (SP, p. 117).

Dans ses Dérives, White évoque un passage à Anvers. Lors du voyage de retour à Paris, un douanier, méfiant, saisit dans son sac un ouvrage qui a pour titre : Evolution Psycho-cosmique, par le Professeur Konrad Unckebunck, assisté dans ses travaux de recherche par I.M. Shitraal. Au douanier qui l’interroge sur le contenu de ce livre, le poète répond que l'ouvrage traite de « l'expansion de l'univers considérée d'un point de vue psychique et physique », D, p. 154.

 

 

 

Psychocosmogramme

 

 

Définitions

 

"On pourrait dire aussi, toujours pour donner une idée de ce travail complexe qui dépasse et la sinologie et la littérature, que la Chine pour Segalen est un mandala, mot que Tucci (Théorie et pratique du mandala) traduit par « psychocosmogramme » : un espace cosmique dessiné sur le sol en vue d'un travail psychique. On pourrait dire que, ni sinologue ni littéraire, le travail de Segalen est psychocosmogrammatique", FD, p. 208.

 

"Un mandala, c'est un dessin fait sur le sol, à l'intérieur duquel quelqu'un qui a envie de méditer va se situer. Si on voulait traduire mandala, il faudrait dire quelque chose comme « psychocosmogramme ». Gramme, c'est quelque chose d'écrit ; c'est donc un lieu écrit à l'intérieur duquel la psyché humaine va essayer d'entrer en contact avec le cosmos", LP, p. 64.

 

 

voir Géognose, Matrice, Paysage mental, Psychocosmique, Terre de diamant

 

 

Principales occurrences

AE, p. 154 ; AT, p. 102 ; EN, p. 217 ; FD, p. 208, p. 215 ; LP, p. 64 ; MAA, p. 165 ; PC, p. 77, p. 102, p. 155 ; STPV, p. 54, p. 97-98 ; ATLAN, Catalogue raisonné, Gallimard, 1996, p. 82



Citations

"Une grande partie des écrits de Michaux consiste en mandalas, c'est à dire en psychocosmogrammes, esquissés, faits de signes, de symboles, d'élans, de chutes, de départs, de rapports, d'accords et de discordances - en vue d'une littérature, d'un langage à venir", AE, p. 154.

"Le Tibet, ainsi que la Chine et Pékin, est pour Segalen un psycho-cosmogramme, c'est à dire un mandala, mais, pourrions nous dire un mandala sauvage, en dehors de toutes les géographies mentales établies…", STPV, p. 54.

"Pour moi, le monde entier est un psychocosmogramme », LP, p. 64.

"Si je parle de carte* mentale, c'est qu'il s'agit d'un monde* en puissance, et peut-être faudrait-il parler plus précisément, non de carte, mais de ce que Giuseppe Tucci, étudiant le mandala, appelle psycho-cosmogramme", ATLAN, Une Atlantide picturale, in ATLAN, Catalogue raisonné, Gallimard, 1996, p. 82.

 

Commentaires

Dans une note de son essai sur Segalen, White cite Tucci : "Voir Giuseppe Tucci, The theory and practice of the Mandala, London, Rider and Co, 1961, p. 23 : « Un mandala est bien plus qu'une simple zone consacrée qu'il faut préserver de toute souillure à des fins rituelles et liturgiques. C'est avant tout une carte du cosmos. C'est l'univers entier ramené à son plan essentiel, dans son processus cyclique d'émanation et de ré-absorption ; l'univers non seulement dans son étendue spatiale inerte, mais en tant que révolution temporelle et en tant que processus vital se développant à partir d'un principe essentiel, tournant autour d'un axe central, le Mont Sumeru, qui est l'axe du monde, et enfonçant ses racines dans les profondeurs d'un substratum mystérieux.» Il y a ici conjonction non seulement du dedans et du dehors, mais de la hauteur et de la profondeur, le but de la pratique du mandala étant d'atteindre le bodhi que Tucci (p. 15) traduit par les termes grecs de logos spermatikos", STPV, p. 97-98. Voir aussi LI, p. 86.

Dans La Figure du dehors, on trouve ceci : "Qui connaît encore les possibilités de la biopoétique, de la psychocosmogrammatologie*, et du gai savoir de l'activisme surnihiliste ?" (FD, p. 81).

 

Cheminement critique

"K. White considère ses moments, ses textes poétiques en poèmes ou en prose, comme des « psychocosmogrammes » (terme emprunté à l'orientaliste italien Tucci), lieux de rencontre-haïku, éclair, entre la pensée et le monde, sur le modèle du mandala tibétain mais sans arrière-plan métaphysique spiritualiste", Michèle DUCLOS, MOKW, p. 52.

 




Psychogéographie

 

 

Définition

 

Le terme est d'origine situationniste : "Dans le n°2 de la revue [Internationale Situationniste], Debord prend en main cette première formulation un peu molle et en fait une théorie de la dérive* : « Entre les divers procédés situationnistes, la dérive se présente comme une technique de passage hâtif à travers des ambiances variées. Le concept de dérive est indubitablement lié à la reconnaissance d'effets de nature psychogéographique et à l'affirmation d'un comportement ludique et constructif, ce qui l'oppose en tous points aux notions classiques de voyage et de promenade. » C'est dans ce passage de la dialectique historique à la psychogéographie que le situationnisme nous intéresse le plus", EN, p. 38.

 

 

voir Dérive, Géomental, Local

 

 

 

Principales occurrences

CC, p. 18 ; DD, p. 53 ; EN, p. 38 et 39, p. 276-277


Citations

"Et puis, il y a de nouvelles disciplines : ce que l'on pourrait nommer la « psycho-géographie », par exemple. Je pense ici au travail accompli par Fernand Deligny avec des enfants psychotiques dans les Cévennes", EN, p. 276.

"Il commence [Stevenson] par prendre ses repères, utilisant les termes d'une topologie qui lui est familière (la topologie écossaise) et dresse une carte préliminaire psycho-géographique", CC, p. 18.

 

Commentaires

"En évoquant dans Cartographies schizoanalytiques, les « expérimentations » de Fernand Deligny dans les Cévennes en compagnie d'enfants autistes - une des grandes références, sur le plan thérapeutique, de la géopoétique -, Guattari déclare que la méthode d'approche doit être « poético-philosophique ». En effet. Mais ce terme double, si on ne veut pas rester dans une dialectique oiseuse, une de plus, ne peut qu'être intermédiaire. Ce qui est à l'horizon, c'est autre chose. « Utopie » et « géophilosophie », dit Deleuze. Pour des raisons que j'ai indiquées, je dis, plus radicalement : atopie* et géopoétique*", DD, p. 53.

Kenneth White a évoqué également le travail de Deligny dans Géométrie, Géographie, Géopoétique, Latitudes n°4, L'atelier du Héron, 2006, p. 26.

 

Cheminement critique

Michèle DUCLOS, KW, p. 241 ; CG, Géopoétique et Arts plastiques, J.J WUNEMBURGER, Art, psychè, cosmos, p. 23-34 ; Pierre JAMET, LGOKW, p. 219, p. 360.

 

 


Psychomental

 

 

Définition

 

Le terme est déjà utilisé en psychologie.

 

"Que le psychisme, que le fonctionnement du cerveau soit complexe, c'est l'évidence même. Ma position n'est pas celle d'un petit rationaliste sec, ce que je vise c'est une grande raison. C'est à dire un fonctionnement psychomental qui dépasse la division rationnel-irrationnel, conscient-inconscient", Autre Sud, n°45, Juin 2009, p. 35.

 

 

voir Paysage Mental

 

 

Principales occurrences

A, p. 45 ; FD, p. 149 ; LP, p. 96 ; SP, p. 73 ; Autre Sud, n°45, Juin 2009, p. 35 ; Latitudes n°1, p. 16 ;ALH, p. 114, p. 266 ; PG, p. 94


Citations

"Les Limbes incandescents rapportent tout un processus de transformation. Les sept chapitres sont autant de lieux qui représentent des stades dans un itinéraire psychomental, jusqu’à la dernière maison intitulée « le cabinet de la méditation blanche ». Mais tout cela se passe dans les rues de Paris, et dans de petites chambres. Je « désexotise » le yoga. Mais il y a effectivement cette dimension que la pratique littéraire courante, ordinaire, ignore", LP, p. 96.

"Ainsi donc, j'emploie le terme « hyperboréen* » dans deux sens apparentés : 1. Pour désigner l'homme qui, sur la base d'une révolte instinctive, entreprend une critique radicale de notre civilisation, qui lui apparaît gravement déficiente, et qui en outre s'est engagé dans une traversée vers quelque chose d'autre. 2. Pour désigner le complexe culturel circumpolaire nord-occidental et psychomental dont les premiers Grecs avaient eu vent, mais qui fut plus tard obscurci par l'hellénisation, la romanisation, et la christianisation [...]", SP, p. 73.

"Que se passa-t-il là-dedans ? / quel théâtre psychomental ? / a-t-il fumé d'étranges herbes dans le noir ? / était-il carrément stoned ?", Le maître du labyrinthe, A, p. 45.

"En 1939, René Daumal publia, à Paris, La Grande Beuverie, une satire féroce des aberrations psycho-mentales, culturelles et civilisationnelles de l'humanité", KW, Poétique de la montagne, Latitudes n°1, Les Editions du Héron, 2003, p. 16.

 

Commentaires

Dans la post-face à l'édition Eibel de Terre de Diamant, intitulée Signes du monde blanc, White évoque son intérêt pour des ouvrages d’ethnologie : "Je me trouve plus près de ce « monde réel », je trouve des notions et des actes beaucoup plus parallèles à l'intention de tout mon être, en me plongeant, par exemple, dans La Culture Intellectuelle des Esquimaux Iglulik de Rasmussen, ou Le complexe psychomental des Toungouses de Shirokogorov, qu'en lisant, à de rares exceptions près (il y a une sorte d'archipel* d'esprits radicalement actifs), la littérature de notre époque", TD, Eibel, p. 171. Voir Psychomental Complex of the Tungus by S. M. Shirokogorov, 1935, Kegan, Paul, Trench, Trubner, London (Shirokogorow est un ethnologue russe spécialisé dans l'étude des Toungouses et notamment leurs pratiques chamaniques).

 

Cheminement critique

Anne BINEAU, Le chaman du monde blanc ou le primitivisme dans l’œuvre de Kenneth White, MOKW, p. 177-207.

 

 



Psychotexte

 

 

Définition

 

Terme forgé par l'auteur : "Au début, le but du surréalisme n'était pas de « faire de la poésie », c'est pour cela que les gens qui disent que le surréalisme n'a pas produit de bonne littérature, n'ont rien compris au surréalisme. Je ne considère pas la plupart des textes surréalistes comme des poèmes, mais bien comme des psycho-textes avec un but thérapeutique, surtout pour celui qui les a écrits. Par contre, ce qu'il y a d'essentiel se trouve du côté du « fonctionnement réel de la pensée » en dehors de la niaiserie artistique et de la sclérose discursive. Essayer d'arriver à un champ clair et fluide... Breton y arrive quelquefois dans son existence, non pas quand il est en train de discuter dans les cafés parisiens, mais par exemple quand il ramasse des cailloux dans la rivière Lot", PC, p. 82.

 

Principales occurrences

AE, p. 118 ; PA, p. 59 ; PC, p. 82 ;Lisières, p. 17


Citations

"Si j'estimais que l'écriture automatique pouvait être une pratique libératrice, je n'ai jamais songé à la prendre comme base d'une poétique (s'agissant de surréalisme, je préférais parler de « psychotextes » que de poèmes) ", AE, p. 118.

"Mais si on les lit, accumulées [n.b. : les images surréalistes], dans ce que j'aimerais appeler un psychotexte surréaliste, je pense qu'elles gardent la faculté de déconcerter, de dévoyer et de délier l'esprit, ce qui, vu la pesanteur du « monde réel » et la quantité d'images unidimensionnelles qu'il véhicule, n'est pas dénué de valeur", PA, p. 59.

 

Commentaires

Même si White s’est toujours déclaré très proche du surréalisme, publiant certains de ses premiers textes dans La Brèche, une revue surréaliste (n°8, novembre 1965), il n’a jamais appartenu au mouvement.

On pourra se référer à ce sujet à l’étude de George Amar, Du surréalisme à la géopoétique (CG, n°3, p. 9) et au témoignage récent de White sur ses rapports avec le surréalisme et surtout sur ses relations avec sa figure tutélaire, André Breton (AE, p. 97).

 

Cheminement critique

"Plutôt que de « poème » surréaliste, Kenneth White a toujours parlé, dans le cadre de la stricte écriture automatique, de « psycho-texte", Georges AMAR, CG, n°3, p. 16. Pierre JAMET, LGOKW, p. 112-114.

Scotus Vagans,

Homo scoticus erraticus

 

 

Définition


"Scot. J'aime l'étymologie qui donne à ce mot le sens de « errant ». Oui, c'est bien cela. L'Ecossais extravagant* (extra-vagans, qui erre au-dehors). Scotus vagans. Errant, mais suivant plus ou moins obscurément une orientation fondamentale", D, p. 178.

 

 

voir Dérive, Enormiste, Extravagant

 

 

Principales occurrences

A, p. 115 ; D, p. 178 ; PC, p. 164 ; PE, p. 97 ; Fanal, p. 10


Citations

"Quant aux voyages, on parlait tout à l'heure des vieux celtes, la pratique ascétique, méditative des anciens celtes c'était justement la pérégrination. C'est Brandan qui s'embarque et part n'importe où. J'ai ça en moi, j'appelle ça l'homo scoticus erraticus, anthropologiquement, c'est l'Ecossais errant, le Scot errant et on rencontre ça jusque dans le Melville de la baleine blanche…", Fanal, p. 10.

"C'était un de ces voyages surnihilistes* / comme seul un Scot extravagant* / ou peut-être un Grec ou un Russe / peut en faire", A, p. 115.

"Et il y a eu le fameux Scotus Vagans du Moyen Age, allant à pied de ville en ville, d'université en université", PC, p. 164.

 

Commentaires

On pourra se rapporter au poème Scotus Vagans (PE, p. 97) et à l’hommage que White a rendu à Brandan (Le dernier voyage de Brandan, A, p. 94-105).

Etre lui-même un Ecossais errant constitue une part essentielle de l’identité de White : « Plus tard, ayant quitté l’Ecosse (grâce à la Wanderlust écossaise, grâce à l’identité extensive de l’Ecossais errant - je n’abandonnais pas mes racines, je les prolongeais), j’ai étendu mon territoire*, explorant, pas après pas, de manière méditative, d’autres lieux de la terre », Marche et paysage, Les chemins de la géopoétique, dirigé par B. Levy et A. Gillet, Metropolis, 2007, p. 247.

 

Cheminement critique

"Dans la tradition scoto-celtique (et européenne), le terme Scotus Vagans (que White traduit en en renforçant et en prolongeant la sémantique par « Ecossais extravagant* »), désignait les moines ou étudiants qui au Moyen Âge et à la Renaissance fréquentaient les universités du continent pour y apprendre ou pour y enseigner. White s'est parfois référé à cette coutume pour expliquer son départ d'Ecosse, un « exil » de motivation purement culturelle qui l'a amené à venir vivre et travailler au pays de Montaigne, de Rimbaud, de Segalen, d'André Breton, d'Artaud, de Caillois, mais aussi de Mac Orlan et de Delteil... et la liste est loin d’être limitative", Michèle DUCLOS, Kenneth White, un Ecossais extravagant, HKW, p. 16. Voir aussi : Michèle DUCLOS, KW p. 59-66 ; Olivier DELBARD, LKW, p. 128.

 

 


Séminaire Orient-Occident

 

 

Définitions

 

"Lecteur, à un moment donné, à l'université « gauchiste » de Paris-VII, j'avais pu introduire dans le contexte de l'éducation nationale, par la porte de derrière si je puis dire, un séminaire qui s'intitulait officiellement « Orient-Occident » et, plus familièrement, « Séminaire du Vieil Etang» (d'après Basho) ou « Séminaire de la Montagne Froide » (d'après Han Shan). J'y convoquais tous les « étrangers au monde » de l'Occident, les mettant en rapport avec les « extravagants* » de l'Orient", AE, p. 207.

 

"A l'intérieur d'une université parisienne, j'ai fondé le séminaire Orient-Occident. A travers une suite d'espaces : « la forêt profonde », « le bosquet de bambous », « le vieil étang », « les hauteurs blanches », nous sommes allés, des années durant, de la logique de Nagarjuna au haïku de Basho, en passant par les dix-mille chants de Milarépa", SP, p. 159.

 

"Dans les séminaires que j'ai dirigés pendant des années à Paris, le « Séminaire Orient-Occident » à Paris VII, connu familièrement sous les noms de « Séminaire de la Montagne froide », ou « Séminaire du Vieil Etang », et le Séminaire « Poétique du Monde Ouvert* » à Paris IV, qui est devenu graduellement un séminaire de géopoétique*, je procédais d'une manière encore plus radicale. Je commençais au début de chaque série de séances par un travail négatif, pour déblayer le terrain. Les gens étaient réduits au degré zéro. C'est à partir de là que je proposais une nouvelle carte* mentale", LCGT, p. 34.

 

 

voir Extravagant, Monde Ouvert

 

 

Principales occurrences

AE, p. 207 ; EB, p. 38-39, p. 87 ; LCGT, p. 34 ; LP, p. 19 ; PC, p. 51 ; SP, p. 16, p. 159 ; In'hui, p. 57


Citations

Extrait d’un entretien avec Erik Sablé, où celui-ci interroge White à propos du « Séminaire de la Montagne froide » : "C'était, c'est sûr, le lieu d'une grande jouissance intellectuelle… […] C'était un des noms familiers que je lui avais donnés, parce que je venais chaque semaine des Pyrénées où je lisais beaucoup Han Shan. L'autre nom familier de ce séminaire était « le séminaire du vieil Etang », qui était une allusion au célèbre haïku de Basho où il est question d'un vieil étang et du bruit que fait une grenouille en sautant dedans. Mais on peut y lire aussi, de manière plus latente, « séminaire du vieil étant » (nous travaillions, entre autres, la notion d' « être »). Parfois je partais de l'Occident pour aller en Orient, parfois de l'Orient pour aller en Occident : de Heidegger à Basho, de Li Po à Whitman... Je faisais beaucoup plus que de la « littérature comparée ». Je travaillais dans un esprit synthétique. Je faisais des synthèses abruptes, en parlant, par exemple, de celtaoïsme*. Je faisais des transpositions, des translations d'un monde à l'autre. J'ai même « traduit » Heidegger en haïkus. Peut-on extravaguer* plus que cela ?", EB, p. 38.

"En ce moment, et depuis quelques années, je fais un cours de poésie américaine (« l'ouverture du champ ») et je dirige un séminaire Orient-Occident (exploration de logiques et de poétiques)", In'hui, p. 57.

 

Commentaires

Voir le témoignage de White sur cette période dans L’Ermitage des brumes (EB, p. 38-39).

 

Cheminement critique

Anne BINEAU a recensé les nombreux séminaires animés par Kenneth White : "Ces séminaires de recherche eurent pour noms successifs, entre autres, « séminaire Wakan » (à Pau), en hommage, on l'a vu, au monde amérindien ; « séminaire de la Montagne froide » (Université Charles-V à Paris), en hommage au poète chinois Han Shan, dont le nom signifiait précisément « Montagne Froide » ; « Séminaire du Vieil Etang » (Université Charles-V à Paris), en hommage au poète japonais Bashô. Quand j'ai commencé à suivre les cours de Kenneth White à la Sorbonne, en 1985, ils avaient pour noms « East-West Synthesis » et « Poétique du monde ouvert ». A propos de ces séminaires, je renvoie le lecteur au témoignage de Georges Amar, « White Seminar » (le titre est en anglais, mais le texte en français) in Le Monde ouvert de Kenneth White, p. 125-141. Je signale qu'il existe pour les années 1985-1994 des cassettes enregistrées de ces séminaires déposées au fond Kenneth White à Bordeaux [qui sont proposées sur notre site — ndlr]", HKW, p. 60. Voir aussi Michèle DUCLOS, KW, p. 168.

 

 



Surnihilisme

 

 

Définition

 

Néologisme : "Le nihilisme, qui frappe l'Occident vers la fin du XIXe siècle, c'est la perte des valeurs, des structures, des critères. Certains s'y complaisent, ce sont tous les marchands du n'importe quoi. D'autres réagissent, prêchent le retour au patrimoine mythique, aux systèmes purs et durs. Le surnihiliste* se situe ailleurs. Pour lui, le nihilisme n'est pas entièrement négatif. Il peut constituer un point de départ, un terrain de décollage. C'est sans doute ici que White est le plus proche de Nietzsche, mais en évitant les excès de celui-ci. C'est dans ce contexte aussi qu'il s'intéresse au bouddhisme, mais en tant que logique (négativiste : ni ceci, ni cela) non en tant que religion. Voir, par exemple, Le Visage du vent d'est", Lexique géopoétique, Poésie 98, Octobre, n°74, p. 15.

 

 

voir Surnihiliste, Zen

 

 

Principales occurrences

AT, p. 110 ; EB, p. 74 ; FD, p. 76, p. 232 ; LCGT, p. 73 ; PC, p. 56, p. 97 ; RS, p. 269 ; SMF, p. 110 ; Filigrane 2, p. 110 ; Lexique géopoétique, Poésie 98, Octobre, n°74, p. 15 ;ALH, p. 191-193


Citations

"Nietzsche, lui, va jusqu'au bout de la nuit nihiliste, et débouche, y perdant la tête, dans ce que j'appellerais un surnihilisme", FD, p. 76.

"Ce que dit le koan, c'est donc que si l'on est vraiment centré, l'on voit au centre, non pas le Bouddha, non pas le Moi, non pas une Pensée, mais une vacuité, un néant. Il ne s'agit pas de nihilisme, d'absence de contenu positif, mais, pourrait-on dire, de surnihilisme (la nouvelle présence qui surgit de la négation). Une vacuité, un néant, un espace que sans doute on aurait tort de trop substantialiser", FD, p. 232.

"J'aime, au contraire, que la perspective soit presque nihiliste. C'est la raison pour laquelle il m'a fallu peu à peu inventer mon vocabulaire afin de parler de cela. J'utiliserai donc des expressions telles que « espace du dehors* », « surnihilisme »...", Filigrane 2, p. 110.

 

Commentaires

Dans Scènes d’un monde flottant, White décrit son cheminement intellectuel en cinq étapes :

"Christianisme (sauvage et christique, pas jésuitique).

Humanisme (révolté, pas conventionnel et classiciste).

Egoïsme (transcendantal, pas borné).

Nihilisme (négativiste et joyeux, pas désespéré).

Surnihilisme (atopique*, pas défini, en cours)" (SMF, p. 110).

On peut lire dans Une Apocalypse tranquille un chapitre consacré à Cioran dans lequel White indique l'origine bouddhiste du surnihilisme en se référant aux textes du Mahayana (AT, p. 110).

 

Cheminement critique

Michèle DUCLOS commente : "Sans cesse le poète lance un pont lexical entre ses propres vocables et la terminologie immuable du bouddhisme : « C'est le surnihiliste* qui se reconnaît tout de suite en Asie, car l'Asie est passée par le nihilisme des siècles avant nous. Le bouddhisme est un surnihilisme (PC, p. 56) »", KW, p. 174. Voir aussi : Olivier DELBARD, LKW, p. 186 ; Pierre JAMET, LGOKW, p. 32-39.Christophe RONCATO, KWOM, p. 25

 

 

 

 

Surnihiliste

 

 

Définition

 

Néologisme : "Celui qui ne croit à rien mais qui suit une voie", préface aux Lettres de Gourgounel (LG, 1986, p. 19).

 

"Ces voyageurs, qui sont passés par toutes les vicissitudes de l'Occident moderne et en sont sortis dépouillés du bagage encombrant de l'espoir, appelons-les les surnihilistes. Ils touchent du pied les assises rocheuses de l'être, c'est-à-dire un sol nettement défini, si dénudé soit-il. En fait, c'est cette nudité qu'il leur faut, ce dépouillement, c'est la seule chose qui satisfasse leur besoin d'aller plus loin que leurs racines et de voir au plus profond de leur nature. Ce qui retient leur attention, c'est cette « zone difficile », et d'autres comme elle : l'Urgrund de Boehme, la sunyata bouddhiste. Mais si ces espaces extrêmes les attirent, ces surnihilistes ne sont pas pour autant des adeptes de l'ascétisme, mais plutôt de l'eros", FD, p. 168.

 

 

voir Aire la plus difficile, Nomade intellectuel, Surnihilisme

 

 

Principales occurrences

A, p. 115 ; AE, p. 41 ; CG, p. 26, p. 28 ; EB, p. 74 ; FD, p. 81, p. 168 ; LG, p. 17, p. 19 ; LP, p. 77, p. 118 ; OFBB, p. 7 ; PA, p. 213, p. 237 ; PC, p. 18, p. 79, p. 100, p. 113 ; RB p. 45 ; RS, p. 135 ; Lat. n°4, p. 16 ; Vers un nouvel espace culturel, IIIème mill, Mai-Juin 1982, n°2 ;ALH, p. 17, p. 191, p. 327 ; Lisières, p. 13

 

Citations

"Qui connaît encore les possibilités de la biopoétique, de la psychocosmogrammatologie*, et du gai savoir de l'activisme surnihiliste ? Rions d’un rire nouveau", FD, p. 81.

 

"On le présenta comme poète / il parla en surnihiliste", OFBB, p. 7.

"C'était un de ces voyages surnihilistes / comme seul un Scot extravagant* / ou peut-être un grec ou un Russe / peut en faire", A, p. 115.

"Si le blanc peut sembler une absence (nihiliste), en fait c'est le prélude à une nouvelle présence (que j'appelle surnihiliste...)", PC, p. 18.

 "J'ai nommé surnihiliste celui qui va jusqu'au bout de notre semi-nihilisme d'aujourd'hui et débouche dans un vide-plénitude qui n'est pas inscrit sur nos cartes* mentales", Vers un nouvel espace culturel, IIIème mill, Mai-Juin 1982, n°2.

 

Commentaires

La figure du surnihiliste est inspirée de la pensée nietzschéenne, pour autant Kenneth White a pu prendre ses distances avec certains aspects de la pensée du philosophe allemand : "Au sujet de la comparaison entre le surnihiliste et le surhomme, dans une conversation avec l’auteur, White insistait sur son souci d’éviter les connotations mythiques et d’écarter, en définissant très précisément son concept, toute mésinterprétation », Michèle DUCLOS, KW, p. 97.

On notera que, dans son propos, White va progressivement privilégier nomade intellectuel à surnihiliste.

 

Cheminement critique

Michèle DUCLOS : "A l’issue d’une ascèse libre relatée dans les trois volumes de L’Itinéraire d’un Surnihiliste (Dérives, Les Limbes incandescents, Lettres de Gourgounel) et fortement inspirée par des pratiques tantriques, il réussit à sortir de sa situation historique, nationale et familiale, «sortir des MacNie, des Cameron, des Mackenzie, des MacGregor, et d’atteindre - le blanc. Un état transpersonnel* [...] Ne pas savoir où l’on est, qui l’on est, afin de pénétrer, sans identité, l’espace indéterminé, et laisser venir les images essentielles (...)» (D, p. 178), pour retrouver une dimension de l’être, spatiale et cosmique, généralement ignorée de l’Occident. Il sort de la «conscience historique» qui est aussi «ego psycho-social» pour atteindre à la «conscience cosmique* », le « monde blanc* »", Michèle DUCLOS, Traits chamaniques dans la poésie du XXème siècle : Ted Hughes et K. White. Voir aussi : Régis POULET, Suivre les hautes erres avec Kenneth White, La revue des ressources, 16 juillet 2007.

Tectonique des textes, Textonique de la Terre

 

 

Définitions

 

"Pour voir un premier rapport entre géologie et poétique (géo-poétique), pensez aux débuts de la géologie moderne, dont un des grands points de départ fut la découverte par Hutton, sur l'île d'Arran en Ecosse […] de ce qu'il appela la non-conformité : la présence de mouvements divers et contradictoires dans une même masse de roche. Non seulement ces mouvements dataient de temps très anciens mais ils continuaient, ils se poursuivaient : la composition de la Terre n'était pas finie, pas figée, elle était mouvante, dynamique : géostrophique disait Hutton. De la strophe de la Terre à la strophe du poème il n'y a qu'un pas - un grand pas, je veux bien (du genre de ces « bonds logiques » qu'Einstein disait nécessaires à la physique pour avancer). Dans tectonique je lis texte", LCGT, p. 77.
 

"J’ai créé la notion de « textonique » à partir, évidemment, du concept de tectonique des plaques développée elle-même sur la base de la « dérive des continents » de Wegener. La textonique est le contraire du textualisme. Ce dernier concept, ultra-littéraire, marqué d’un absolutisme intellectualiste, veut ramener tout, la Terre entière, au texte. La textonique, au contraire, ouvre l’esprit au texte de la Terre », PG, p. 107.

 

 

 

voir Topologie poétique

 

 

Principales occurrences

LCGT, p. 77 ; Poétique de la montagne, Latitudes n°1, Les éditions du Héron, 2003, p. 22 ;PG, sous-titre, p. 31, p. 106-108

 

Citation

"C'est là [n.b. : Les Pyrénées] que j'ai commencé à m'intéresser à l'orogenèse (la genèse des reliefs) et à la tectonique – avec, derrière la tête, la notion d'une sorte de « tectonique des textes », d'orogenèse poétique… L'orogenèse étant l'opérateur continental par excellence, un opus qui aurait pour idée de « créer un monde* » (un continent de l'esprit) devrait pouvoir opérer d'une manière analogue. Le « style tectonique » suivrait la topologie des crêtes. Et cette poétique orogénétique inclurait aussi la stratigraphie, l'étude des couches sédimentaires (je pensais : couches sédimentaires de culture), une chaîne de montagnes étant un ancien bassin sédimentaire marin qui s'est transformé en relief. Des forces et des substances hétérogènes pourraient donner naissance à des formes inédites", Poétique de la montagne, Latitudes n°1, 2003, p. 22.

 

Commentaires

Dans sa langue maternelle, White a contracté les deux termes, text and tectonics, pour forger le néologisme textonics : "It was on the basis of Hutton's tectonics, concerned with the open structure of strata and the introduction into these open structures of all kinds of heterogeneous matter, this collocation of matter being later subjected to dislocation, fracturisation, all sorts of transference and translation, that I gradually derived a style of writing, let's say, employing the kind of linguistic shift I love, a textonics", On the Atlantic Edge, The Highliner series, Sandstone Press Ltd, 2006, p. 19.

Dans Ecosse, le pays derrière les noms, White revient sur les principes de Hutton : "Avec Hutton, on quitta le monde statique pour aller vers un monde dynamique, fluctuant - géostrophique. Je ne me privais pas de tirer de ces enseignements géologiques quelques leçons de littérature", Ec. Br., p. 73.

 

Cheminement critique

Pierre JAMET, LGOWK, p. 16. Sur le Nord en tant que point cardinal tant géographique que de l'esprit, voir Michèle DUCLOS, KW, p. 32-34.

 

 

 

 

 

Terre de Diamant

 

 

Définition

 

"Plus précisément, « terre de diamant » est le nom d'un mandala (Tucci traduit : psychocosmogramme*), le vajradhatu-mandala, à l'intérieur duquel l'adepte essaie d'atteindre à la conscience lumineuse. Sur le périmètre de ce mandala, huit déesses (inspiratrices, invitations à devenir), dont quatre abstraites et quatre sensuelles. Au centre, la « reine du pays diamantin » (vajradhatu-visvari), ou la « sorcière de la divine connaissance » (jnanadakini). Cette « reine », cette « sorcière » est « la mère de tous les bouddhas », mais elle n'a en fait rien de maternel. C'est une « petite mère », représentée physiquement parfois par une fille de seize ans. De là la phrase pour décrire le yogin tantrique : « Anonyme il erre dans le pays du diamant une fille de seize ans à ses côtés »", TD (Grasset), p. 251.

 

 

voir Monde blanc, Psychocosmogramme, Transpersonnel, Wild Coal, Zen

 

 

Principales occurrences

D, p. 151-152 ; FD, p. 171 ; LI, p. 162, p. 165 ; LP, p. 65 ; PC, p. 98, p. 203-204 ; STPV, p. 103, p. 106 ; TD, p. 161, p. 179, p. 251 ; Goéland, Atlantique Nord, N°1, Printemps 2003, p. 13 ; Cosmose n° 10/11, p. 71


Citations

"Révélé à lui-même en terre de diamant / dans la lumière au-delà des mots", Lumière de Scalpay, TD, p. 161.

"Qu'est-ce que tu penses du mouvement hippy ? / C'est une fleur céleste / Et toi, qu'est-ce que tu cherches ? / La terre de diamant", Entretien, TD, p. 179.

"S'il y a trois mots de base pour moi dans ce contexte du bonheur, ce sont espace, énergie et lumière. Ce n'est pas pour rien par exemple que j'ai intitulé un livre de poèmes Terre de diamant pour dire la possibilité de vivre sur terre d'une manière éclairée et lumineuse", Goéland, Atlantique Nord, N°1, Printemps 2003, p. 13.

"J'aime beaucoup la phrase d'un poème japonais, bouddhiste, qui dit : « Chaque lieu où tu entres complètement est une terre de diamant » (c'est à dire un lieu de lumière)", LP, p. 65.

"Terre de Diamant, c'est l'effort d'écrire des poèmes clairs comme du cristal de roche. C'est aussi le nom pour l'espace intérieur d'un certain mandala. La recherche d’une substance, d’une lumière…", PC, p. 98.

 

Commentaires

Dans son essai consacré à Segalen, White donne une autre définition de ce terme en citant Gilbert Durand (Structures anthropologiques de l'imaginaire, Paris, Puf, 1963, p. 263) : "Il [le mandala] est assimilé au Paradis […] dans lequel le temps est aboli […] : on transforme la terre mortelle et corruptible en « terre de diamant » incorruptible", STPV, p. 103.

 

Cheminement critique

Olivier DELBARD indique que "Terre de diamant" est "le concept central des écoles shivaïtes et du bouddhisme tantrique", LKW, p. 208.

Robert BRECHON précise le sens de cette notion dans la poétique whitienne : "L'homme ne s'accomplit que s'il se dépasse, s'il atteint l'état transpersonnel* qui le met en relation immédiate avec la nature. Et dans ce mouvement qui le porte à l'extrême de soi, il a chance aussi de franchir le seuil qui donne accès au vide de l'espace essentiel, au non-lieu du lieu primordial : c'est le « monde blanc* » ou la « terre de diamant » dont l'image idéale scintille à l'horizon de toute poésie", Robert BRECHON, Kenneth White, L'homme et l'œuvre, Grasset, 1987, p. 9.

Voir aussi : Robert BRECHON, Vers un yogui occidental, Critique, vol. 35 (1979), n° 383, p. 355-367. Michèle DUCLOS, KW, p. 190, p. 296 ; LKW, p. 213 ; MOKW, p. 43.

Régis POULET « Le chemin de l'aigrette — un horizon géopoétique » (conférence de géopoétique appliquée à partir de Terre de diamant)

 

 


Territoire

 

 

Définitions

 

"Mon premier territoire à moi, le prototype de tous mes territoires, consistait en une vingtaine de kilomètres carrés dans l'arrière-pays d'un village sur la côte ouest de l'Ecosse. Je n'entre pas ici dans le détail de mes déambulations, méditations et cogitations dans ce territoire mais pour résumer, pour commencer à définir le terrain territorial, je peux dire qu'un territoire, dans mon esprit, implique une expérience aréale (d' « aire »), une lecture des lieux, et une cartographie de l'espace", Latitudes n°6, p. 35.

 

"J'avais vraiment des pratiques religieuses. J'avais inventé des trucs. Avant de pénétrer dans cet arrière-pays, il fallait suivre un petit sentier le long d'une falaise, le long de certains bosquets d'arbres, et en haut de ce sentier il y avait un poteau. Dans une fente, j'avais mis un caillou, et je le touchais et essayais de me concentrer avant d'entrer dans ce que j'appelais « le territoire », un espace sacré si l'on veut, si on l'entend comme le dit Eliade là "où l'on se sent saturé d'être", où l'on est dans un espace intense et dense. Cet espace de l'arrière-pays, pour moi, c'était ça. Alors une fois que je m'étais concentré, j'avançais dans ce territoire vers certains endroits qui étaient plus intenses, plus denses que d'autres", Fanal, p. 8.

 

 

voir Géognose, Matrice, Monde blanc, Paysage archaïque, Topologie poétique

 

 

Principales occurrences

A, p. 127 ; ADL, p. 89, p. 117 ; AT, p. 32, p. 41, p. 82, p. 109 ; D, p. 9 ; DEN, p. 18 ; Ec Br, p. 98 ; EN, p. 171, p. 192, p. 217, p. 240-242, p. 251, p. 278 ; ETC, p. 35 ; FD, p. 147, p. 162 ; LCGT, p. 21, p. 38 ; LI, p. 127 ; LM, p. 23 ; M, p. 25 ; PA, p. 314 ; PE, p. 65 ; PC, p. 13, p. 100 ; SP, p. 91 ; STPV, p. 24 ; VVE, p. 157 ; Fanal, p. 8 ; Latitudes n°6, p. 35


Citations

 

"Cela peut nous arriver de rêver d'un archipel* anonyme, de prévoir un espace mental inédit, de projeter un nouveau territoire de l'être", D, p. 9.

"Du territoire, Ici au pays blanc / tout arbre un totem / tout rocher un autel / découvre - c'est ici même ! / ce sol est mortel / il anéantit / tout ce qui n'est pas l'essentiel / poète - ton royaume", Nord-Sud, M, p. 25.

"J'imaginais / un centre de lumière blanche / irradiant les territoires...", Résidence d’Aspin, 1969, LM, p. 23.

"Une carte est un système. Comme dit le logicien, elle n'est jamais le territoire - mais elle peut le suggérer, elle peut nous y initier et nous permettre de le dépasser (pour aller vers les abstractions vivantes)", PA, p. 314.

"La poésie-pensée se détournerait donc des « buts lointains » (Idée, Utopie...) et s'attacherait à ce « familier » dont Héraclite disait déjà que les hommes s'éloignaient, à leur grand détriment. Contre l'Idéal, le territoire", EN, p. 241.

"Une « renaissance » impliquerait avant tout deux choses : une sensation accrue et renouvelée du territoire (voilà le nomade) et le remaniement des cartes* (ça c'est l'intellectuel)", PC, p. 13.

 

Commentaires

Pour White, la question du territoire est existentielle et personnelle : "Le Grand Rivage* pose la question de fond, qui est aussi la question du fond : sur quoi peut-on fonder, sur quel terrain peut-on cheminer de la manière à la fois la plus profonde et la plus ouverte ? Une de ses épigraphes est tirée de Maître Eckhart : « Avance dans ton propre territoire et apprends à te connaître ». C'est justement ce « propre » qui pose question", Latitude n°6, p. 28. Dans cet opuscule, le poète consacre en outre un important développement à la notion de « territoire » (p. 33-36). De manière plus anecdotique, c'est au sujet de son « territoire » que White a publié pour la toute première fois : "[...] le premier texte de moi à circuler publiquement était un essai sur l'archéologie de mon « territoire » sur la côte ouest de l'Ecosse. Je l'ai écrit à dix-sept ans, dans le cadre d'un concours, et l'essai lui-même doit être enseveli sous la poussière dans un recoin d'une bibliothèque de l'Ayrshire", Entretien avec Kenneth White, Lettre de l'IMEC, n°9, printemps 2009.

 

Cheminement critique

Dans La Danse du chamane sur le glacier (p. 6-9), White a détaillé la manière dont, plus jeune, il explorait ce territoire de l'enfance et le rapport qu'il établira plus tard entre ses propres agissements et des pratiques chamaniques ancestrales. Anne BINEAU leur a consacré une étude in MOKW, Anne BINEAU, Le Chaman du monde blanc ou le primitivisme dans l'œuvre de Kenneth White, p. 177-207.

Voir aussi : Le Nouveau Territoire, exploration géopoétique de l'espace, collectif, Rachel BOUVET et Kenneth WHITE (dir.), Cahier Figura, n°18, Université du Québec à Montréal, Montréal, 2008.

 


 

Texte inaugural

 

 

Définition

 

Référence au texte fondateur de l'Institut international de géopoétique* détaillant son projet et proclamant son instauration le 28 avril 1989.

 

 

voir Cahiers de Géopoétique, Institut international de géopoétique

 

 

Principale occurrence

Cahiers de Géopoétique, n°1, p. 151

 

Citation

"Ce qui marque cette fin du XXe siècle, au-delà de tous les bavardages et de tous les discours secondaires, c’est le retour du fondamental, c’est-à-dire du poétique. Toute création de l’esprit est, fondamentalement, poétique. Il s’agit de savoir maintenant où se trouve la poétique la plus nécessaire, la plus fertile, et de l’appliquer. Si, vers 1978, j’ai commencé à parler de «géopoétique*», c’est, d’une part, parce que la terre (la biosphère) était, de toute évidence, de plus en plus menacée, et qu’il fallait s’en préoccuper d’une manière à la fois profonde et efficace, d’autre part, parce qu’il m’était toujours apparu que la poétique la plus riche venait d’un contact avec la terre, d’une plongée dans l’espace biosphérique, d’une tentative pour lire les lignes du monde. Depuis, le mot a été repris, ici et là, dans des contextes divers. Le moment est venu de concentrer ces courants d’énergie dans un champ unitaire. C’est pour cela que nous avons fondé l’Institut de géopoétique*. Avec le projet géopoétique, il ne s’agit ni d’une «variété» culturelle de plus, ni d’une école littéraire, ni de la poésie considérée comme un art intime. Il s’agit d’un mouvement majeur qui concerne les fondements mêmes de l’existence de l’homme sur la terre...", Introduction du Texte inaugural, Institut international de géopoétique, 28 avril 1989.

 

Commentaires

Pour lire le Texte dans son intégralité, suivre le lien suivant sur le site de l'Institut

 

Cheminement critique

Voir Michèle DUCLOS, KW, p. 120.

 

 

 

 

Topologie poétique

 

 

Définition

 

"Que la composition poétique ne provienne ni d'une rhétorique imposée, ni d'un quelconque « vers libre », mais de la méditation sur des lieux, des ensembles naturels : constellations stellaires, formations géologiques, mouvement des marées, etc", Lexique géopoétique, Poésie 98, Octobre, n°74, p. 16.

 

 

voir Psychogéographie

 

 

Principales occurrences

CC, p. 76 ; EN, p. 283 ; Lexique géopoétique, Poésie 98, Octobre, n°74, p. 16


Citation

"Au lieu d'être composé dans « le patois de Canaan » (comme le livre de Bunyan), le livre* du lieu serait écrit d'une manière plus simple, plus libre. Mais à ce lieu et à ce style, on ne parvient pas immédiatement. Il n'est question ni de régionalisme, ni de localisme* pittoresque, ni « d'esprit du lieu », mais d'un passage à travers la théologie et la métaphysique afin de déboucher sur une topologie poétique", CC, p. 76.

 

Commentaires

Voir le Chapitre Topologie poétique dans L'EN, p. 283-286. Cf. la contribution de White in Regionalität, Nationalität und Internationalität in der zeitgenössischen Lyrik, “The Atlantic seaboard : poetic topology of the European West”, Tübingen, Attempto Verlag, 1992, p. 235.

 

Cheminement critique

"Ces lieux géographiques, géologiques, précis, ont vu naître, outre la quasi-totalité des livres d'essais (sur des sujets et des auteurs généralement planétaires), un grand nombre de poèmes directement liés aux paysages profondément vécus, avec leurs toponymies. Mais surtout, après avoir découvert les grands archétypes de sa topologie poétique en Ecosse, c'est dans sa longue fréquentation des montagnes pyrénéennes puis du rivage breton que White a finalement mis au point et explicité les correspondances esthétique et ontologique entre la géologie, la géographie et la géopoétique*", Michèle DUCLOS, KW, p. 108.

 

 

 

 

Transhumain,

Transhumanisme

 

 

Définitions

 

Le transhumanisme désigne un mouvement culturel et intellectuel international récent prônant l'usage des sciences et des techniques afin d'améliorer les caractéristiques physiques et mentales des êtres humains. Le sens que White attribue à ce terme est très éloigné de cette conception.

 

"Revenons à Eliade [Mircea Eliade]. Il parle d'une vie « trans-humaine », homologuée à la vie cosmique, une existence ouverte, non limitée au mode d'être de l'homme. Je préfère ces termes-là au terme « sacré », qui a un statut ontologique un peu trop monumental", PC, p. 70.

 

"J'ai utilisé tout à l'heure le mot « transhumain ». Et c'est vrai que parfois je me sens un peu loin de l'humanité, engagé sur une piste « hors-espèce », si je puis dire", PC, p. 165.

 

Dans un des ses essais, White cite le « cas » d’Antonin Artaud : "On pourrait dire alors que la « carrière » d'Artaud, son chemin de vie, consiste en un effort frénétique pour sortir de son corps historique et entrer dans un corps mystique, trans-humain. Cela peut être un programme même pour celui qui ne souffre pas dans sa chair physique et historique autant qu’a souffert Artaud", AT, p. 75.

 

 

voir Transpersonnel

 

 

Principales occurrences

AT, p. 75 ; DEN, p. 18 ; EN, p. 109, p. 182 ; OFBB, p. 3 ; PA, p. 238, p. 246 ; PAN, p. 185 ; PC, p. 70, p. 144, p. 163, p. 165 ; RB, p. 81 ; FA, p. 35 ; In'hui, p. 50 ; Rivages p. 27 ; Préface a Jack London, construire un feu, Libretto, p. 16 ;ALH, p. 147 

 

Citations

" « Trans-Canada » avait dit Eskimo Joe. Je traduis : « Trans-humanité »", RB, p. 81.

"Et l'on recommence / à marcher / sur la route transhumaine", RS, p. 133.

"Il me faudra aller plus loin vers le Nord / entrer plus avant / dans ce grand mystère / suivre jusqu'au bout / la route transhumaine / trouver, peut-être, la source / d'une autre lumière", Rivages, p. 27.

"Quand il monte, poétiquement, dans le Transsibérien, ce n'est pas à un voyage de touriste que nous invite Blaise Cendrars, mais à un voyage transhumain. Avec un poète aussi puissant, le train devient le Grand Véhicule (je repense à Hiuan-tsang) moderne", FA, p. 35.

"Pendant que certains s'installaient dans la platitude bavarde, dans un moralisme d'école primaire, nous sommes partis, dangereusement, vers d'étranges rives. Certes, pour nous le voyage n'était pas seulement géographique, il était transhumain. Il fallait sortir d'un vieux tissu, de vieux textes, de vieux contextes et faire peau neuve", PAN, p. 185.

"Peut-être, dans le travail « poétique » (le mot laisse à désirer...) tel que je l'entends, s'agit-il de la recherche d'un espace-temps où peut se déployer une identité transnationale, voire (allons jusqu'au bout) transhumaine", PC, p. 163.

 

Commentaires

Dans L’Esprit Nomade, le chapitre consacré à Victor Segalen a pour titre La route transhumaine (p. 182).

Dans Déambulations dans l’espace nomade, White décrit l'évolution du nomade au nomade intellectuel en ces termes : "On peut imaginer un temps où, avec l'agrandissement du désir (de la transhumance au transhumanisme !) et l'affinement de la technologie, les valeurs de vie seront fondées non sur la communauté (croyances, idéologies, cirques), mais sur une connaissance de l'espace, sur la conservation de ses beautés, et sur une poétique du monde*", DEN, p. 18.

 

Cheminement critique

"Cette transhumanité découvre ainsi un horizon humain sans limites auquel le poète chercheur et cosmographe s'alimente et trempe son imagination", Nathalie NABERT, in (Collectif, sous la Direction d'Isabelle Schwarz-Gastine), Rencontres poétiques du monde anglophone, L'Harmattan, Collection Littérature, 1999, p. 96.

 

 

 

Transpersonnel,

Surpersonnel

 

 

Définitions

 

Dans l’usage de White, le terme « transpersonnel » n’a rien en commun avec le courant psychologique qui porte ce nom. « Surpersonnel » est un néologisme qui marque la différence.

 

"L'espace poétique, à mon sens, n'est ni subjectif ni objectif, il est sur-personnel. Le poète est pour moi non pas un ego psycho-sociologique, c'est un héros (« qui se jette en avant ») ontologique. Et le poème est une ontophanie. Dans l'expérience poétique le moi se retrouve, autre, dans cet espace sur-personnel dont j'ai parlé, disons mieux, il est anéanti - l'identité devient une densité anonyme", In'hui, p. 52.

 

"La vraie poésie, qui peut se présenter de mille manières à travers mille idiomes, fait pénétrer dans un espace au-delà de la personne. On lâche difficilement sa personne, on y tient, on la projette. Même beaucoup de ceux qui s'appellent « poètes » ne sont que des personnes plus ou moins talentueuses. Leur volonté de poésie ne va pas loin. Ils se contentent de leur talent (parfois grand) et de leurs états d'âme (grands parfois aussi), sans faire sur eux-mêmes le travail (existentiel et intellectuel) qui leur permettrait de pénétrer dans l'espace surpersonnel. C’est pour cela qu’au terme de « poète », je préfère celui d’ « homme de lumière »", Fanal, p. 7.

 



voir Auteur, Désencombrer, Mahamudra, Terre de Diamant, Transhumain

 

 

Principales occurrences

AT, p. 41, p. 107 ; D, p. 178 ; EN, p. 109 ; FD, p. 73, p. 120 ; LCGT, p. 62, p. 123 ; LI, p. 112, p. 171 ; MAA, p. 116 ; PA, p. 77 ; PC, p. 48, p. 72, p. 137, p. 141 ; RC, p. 12, TD, p. 173 ; In'hui, p. 8, p. 52 ; Fanal, p. 7 ;ALH, p. 147.


Citations

"Dans les deux cas, complaisant ou « révolutionnaire », l'artiste est pris dans un complexe de relations individu/public, exactement ce hors de quoi je me tiens. En mouvement vers une réalité transpersonnelle, sans souci de public. En fait, je me sens plus proche du clochard. Un clochard transcendental disons", LI, p. 112.

"La littérature qui transperce véritablement est transpersonnelle", LCGT, p. 62.

"Le poète surpersonnel utilisera aussi un langage moins encombré de métaphores et de figures que le langage poétique habituel", LCGT, p 123.

"[…] atteindre - le blanc. Un état transpersonnel. Un espace où respirer, une région claire et calme. Kensho jobutsu. Voir dans sa propre nature, c'est devenir Bouddha", D, p. 178.

"La poésie est transpersonnelle et elle naît de l'idée", TD, Alfred Eibel, p. 173.

"Voilà la vraie « volonté de puissance » de l'artiste, ce qu'on appelle en termes moralistes son « égoïsme » et en termes psychologiques son « narcissisme », et il me semble que tout artiste authentique est profondément religieux dans ce sens. Ce qui, du point de vue de la vie sociale, est une monomanie, est en réalité un désir, un désir surpersonnel de porter la vie à sa puissance maximale", AT, p. 40.

 

Commentaires

Le poème «Logan ou les nuits blanches» a pour sous-titre : Introduction à la vie surpersonnelle, Poésie 87, Jan-Fev 1987, n°16, p. 23 (extrait d'une œuvre de jeunesse inédite, cf. CG, p. 21).

 

Cheminement critique

"Certains ont lourdement reproché à l'auteur de La Figure du dehors cette liberté avec laquelle il parsème ses écrits de voix fort diverses, passant d'un ancien texte chinois à un traité de physique, d'un poète américain contemporain à un barde celte... Cette pratique n'est pourtant qu'une manifestation de sa volonté d’œuvrer en un espace transpersonnel, une manière de transmettre autre chose que les secrétions de son moi psychologique", Gilles FARCET, Rivages, p. 55.

Plus que la plurivocité, pour Michèle DUCLOS, c'est le rapport au Monde* qui caractérise cette notion : "L'espace poétique n'est, pour White, ni objectif, ni subjectif, mais sur-personnel, ce qui le distingue d'emblée de tous les courants littéraires mondiaux. Le poème est une ontophanie qui unit le poète et le monde dans une danse qui permet non pas la compréhension rationnelle du monde mais plutôt une perception éveillée", MOKW, p. 154 (idem dans le même ouvrage cf. p. 50). Voir aussi : Michèle DUCLOS, «Traits chamaniques dans la poésie du XXème siècle : Ted Hughes et Kenneth White», Revue des Ressources, février 2003 ; KW, p. 48 ; Catherine VAISSERMANN, MOKW, p. 154. Christophe RONCATO, KWOM, p. 144.

Univers-Multivers

 



Définition

 

Expression propre à l'auteur.

 

Formule permettant d'accentuer le fait que le monde est à la fois Un et Multiple : "Une fois ces besoins premiers (disons, primitifs) satisfaits, on peut regarder autour de soi, regarder le monde, l'univers, le multivers : le vent dans les feuilles, une vague qui accumule ses énergies puis se brise, la courbe de la voie lactée... Et le corps peut ressentir l’envie d'y correspondre", Préface, Delahaye, Carolyn Carlson, Guido Siepe, 1988, p. 5.

 

 

Principales occurrences

EN, p. 167, p. 186, p. 274 ; H, p. 71, p. 78 ; MM, p. 77 ; PA, p. 29, p. 101, p. 202 ; RTLA, p. 125 ; SP, p. 218 ; Préface, Delahaye, Carolyn Carlson, Guido Siepe, 1988, p. 5 ; Goéland poésie, n°1, p. 15 ; Latitudes n°5, p. 7, p. 21 ;ALH, p. 91, p. 286, p. 291 ; Lisières, p. 42



Citations

"Comme je l'ai dit au début de cette section consacrée à la pédagogie poïétique, je vois chez Hokusaï le désir d'une éducation esthétique générale, seule fondation pour une culture humaine à la mesure du monde, de l'univers-multivers", H, p. 77.

"Dans sa solitude [...], ne se fiant totalement qu'à lui-même, le moi va essayer de créer son propre monde, son bonheur propre, à partir des éléments de ce multivers qui l'entoure, et des démarches de sa propre conscience", EN, p. 167.

"Ce qui est en jeu, c'est une sensation d'univers. Il s'agit [...] de prendre conscience de l'agrandissement et de la singularisation de notre univers-multivers, [...] d'entretenir un sens de l'immensité et de l'incommensurable (sans la frayeur de Pascal), un sens de la relativité et de la topologie", EN, p. 274.

"On peut définir globalement la culture comme ce que l'homme interpose entre lui-même et l'univers, et qui, dans le meilleur des cas, lui permet d'avoir accès à l'univers, ou, disons plutôt, au multivers, « univers » étant déjà un concept culturel", KW, De la préhistoire à la post-histoire, Latitudes n° 5, L'Atelier du Héron, 2008, p. 7.

 

Commentaires

A propos de Segalen, White avance une hypothèse lourde de conséquences philosophiques et esthétiques : "Autoportrait de l'artiste en fleuve… Proposer de la sorte une lecture à deux niveaux, c'est supposer vraie l'analogie entre la substance physique de l'univers (ou du multivers) et la psyché humaine, et suggérer en outre que ce « dialogue » est une condition sine qua non de l'art - toutes suppositions et suggestions qui peuvent apparaître problématiques, voire, en cet âge d'appauvrissement de la topologie* et des ressources naturelles, irréalistes et utopiques, si bien que cette lecture se voit de ce fait même condamnée par notre époque", EN, p. 186.

 

Cheminement critique

Le dernier chapitre de l’ouvrage de Michèle DUCLOS, Kenneth White, nomade intellectuel, poète du monde est consacré à "une analyse des procédés d’écriture qui traduisent cette nouvelle relation «immédiate» et jouissive de la pensée avec un «dehors» dont l’humain est partie prenante, en abordant chez cet amoureux des langues la problématique et les manifestations multiformes d’un langage qui réconcilie eros (énergie vitale), logos (langage et logique) et cosmos (univers, multivers, chaosmos*). En chemin vers un état complet de l’être où se dira une réconciliation entre nature et culture", KW, p. 12.

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